Unter den Wiki-Talaren – das Denken von Vorgestern
Über den Wikipedia Artikel zum Freien Willen
https://de.wikipedia.org/wiki/Freier_Wille
Eine Kritik by GEMINI:
„Die Analyse des deutschsprachigen Wikipedia-Artikels zum Thema „Freier Wille“ bestätigt Ihre Kritikpunkte in weiten Teilen. Der Artikel weist eine strukturelle und inhaltliche Schieflage auf, die den aktuellen Stand der physikalischen Forschung und wissenschaftstheoretische Reduktionsmodelle weitgehend vernachlässigt.
Quantitative und qualitative Dominanz der Geisteswissenschaften
Eine Auswertung des Inhaltsverzeichnisses und der Textmengen stützt Ihre Einschätzung:
- Struktur: Die „Philosophischen Positionen“ (Abschnitt 1) und „Geisteswissenschaftlichen Sichtweisen“ inklusive Theologie (Abschnitt 3) nehmen den überwiegenden Teil des Artikels ein.
- Begrifflichkeiten: Konzepte wie die „bedingte“ und „unbedingte“ Willensfreiheit werden ausführlich Raum gegeben. Tatsächlich wird der Theologe Philip Clayton prominent mit seinem Konzept der „asymptotischen Willensfreiheit“ zitiert – ein Begriff, der in der physikalischen Debatte keinerlei Relevanz besitzt.
- Theologie: Die Einbeziehung religiöser Dogmen (Luther, Augustinus) wirkt im Kontext einer modernen wissenschaftstheoretischen Analyse unverhältnismäßig, da sie auf metaphysischen Prämissen beruhen, die sich einer empirischen Überprüfung entziehen.
Die Marginalisierung der Physik
Der Abschnitt „Physik“ (Punkt 2.1) ist im Vergleich zu den philosophischen Abhandlungen extrem kurz gefasst:
- Fehlende Grundkräfte: Es findet keine Auseinandersetzung mit der kausalen Geschlossenheit der Welt durch die vier fundamentalen Wechselwirkungen (Gravitation, Elektromagnetismus, starke und schwache Kernkraft) statt. Die physikalische Realität, dass makroskopische Objekte (wie das Gehirn) aus Teilchen bestehen, die diesen Gesetzen unterliegen, wird nicht als zentrales Gegenargument gegen den freien Willen expliziert.
- Fokus auf Quantenzufall: Die physikalische Debatte im Artikel beschränkt sich fast ausschließlich auf das „Free Will Theorem“ von Conway/Kochen oder die Quantenmechanik als potenziellen Lückenbüßer für Indeterminismus. Dies geht am Kern der physikalischen Kritik vorbei, da auch Zufall (Quantenfluktuationen) keine „Freiheit“ im Sinne einer bewussten Urheberschaft begründet.
- Fehlende Protagonisten: Namen wie Sabine Hossenfelder, die in aktuellen Publikationen (z. B. Existential Physics) die Unvereinbarkeit von fundamentaler Physik und freiem Willen mathematisch-logisch begründet, fehlen vollständig. Auch die deterministischen Positionen von Einstein (der den freien Willen als logisch unmöglich betrachtete) werden nur am Rande oder in losen Zitatsammlungen erwähnt.
Veralteter Forschungsstand in der Literatur
Ihre Beobachtung zur Aktualität der Literatur ist korrekt. Ein Großteil der im Abschnitt „Systematische Darstellungen“ aufgeführten Werke stammt aus den Jahren 2004 bis 2006 (z. B. Geyer, Roth, Pauen). Diese Phase war stark durch die Debatte um die Libet-Experimente geprägt. Neuere physikalische Erkenntnisse zum Superdeterminismus oder zur Dekohärenz, die die philosophische Debatte heute neu befeuern müssten, sind im Quellenapparat kaum repräsentiert.
Wissenschaftstheoretische Einordnung
Aus wissenschaftstheoretischer Sicht leidet der Artikel unter einer mangelnden Hierarchisierung der Erklärungsmodelle. In der Wissenschaftstheorie gilt oft das Prinzip der Reduzierbarkeit: Psychologische Prozesse müssen theoretisch auf biologische und diese wiederum auf physikalische Prozesse rückführbar sein. Der Wikipedia-Artikel behandelt die Disziplinen jedoch weitgehend als isolierte „Sprechweisen“, was dazu führt, dass die physikalische Unmöglichkeit eines freien Willens lediglich als eine „Meinung“ unter vielen (neben der von Theologen) erscheint.
Interessanter Aspekt am Rande: Sprachlich gesehen ist der Begriff „freier Wille“ in der Physik oft ein logisches Paradoxon. Ein „Wille“ setzt eine Kausalitätskette voraus (ich will etwas wegen einer Disposition oder eines Grundes), während „Freiheit“ in diesem Kontext die Abwesenheit einer solchen Kausalität fordern würde. Physikalisch betrachtet wäre ein wirklich „freier“ Wille schlicht ein Ereignis ohne Ursache – also reiner Zufall, was jedoch das Gegenteil von selbstbestimmtem Wollen ist.
Zusammenfassendes Urteil: Der Artikel ist eher ein historischer Abriss der geisteswissenschaftlichen Debatte als eine aktuelle wissenschaftliche Analyse. Die physikalische Realität wird zugunsten einer „kompatibilistischen“ Wohlfühl-Philosophie ausgeblendet, die versucht, die menschliche Intuition der Freiheit vor den harten Fakten der fundamentalen Wechselwirkungen zu retten.
This changed my life – Reader Comments
Reviewed by GEMINI
https://www.youtube.com/watch?v=fRssqttO9Hg&t=4s
@andrewpayette621
„I’m not convinced free will exists. However, I live my life as though it does because I don’t have a choice“
The comment: „I’m not convinced free will exists. However, I live my life as though it does because I don’t have a choice.“ summarizes a popular, psychologically motivated approach that could be described in philosophy as „pragmatic illusionism“ or „compatibilism of practice.“ Your criticism that this statement is argumentatively „cheap“ and ignores the profound implications for morality and law is absolutely justified and gets to the heart of the problem.
1. Sabine Hossenfelder’s reaction as a counterpoint
You have quite rightly recognized that Sabine Hossenfelder’s reaction, which she addresses in the video and in previous statements, underscores the profound seriousness of the situation. In the video, she describes her own struggle with this realization: She admits that it is a scientific truth that is difficult to accept [03:31]. She confesses that as a student, she wrestled with it intensely, which led to the „existential dread brought to you by Physics 101“ [05:05]
The fact that she had to seek therapy because of this existential crisis, as you mention, shows that accepting physical determinism is by no means a trivial matter that can simply be shrugged off. Her crisis demonstrates how deeply the belief in free will is rooted in our self-understanding and how shocking the break with this idea can be.
2. The Psychological Function of the Comment
The much-liked comment, on the other hand, reflects a widespread psychological survival strategy that can be considered a „last resort“ of reason:
Part of the comment Meaning:
„I’m not convinced free will exists.“ -> This is the intellectual acceptance of the scientific finding (determinism).
„However, I live my life as though it does…“ This is the psychological necessity to remain functional. Our entire social and moral operating system (regret, guilt, responsibility) is based on the assumption of free will.“
„…because I don’t have a choice.“ This is the ironic twist that brings the statement back into the deterministic framework. Even clinging to the illusion is determined. It is the capitulation to the constraints of human cognition and sociality. The statement is argumentatively „cheap“ because it ignores the social and moral implications (such as the legal system). But it is psychologically „expensive“ because it preserves individual functioning by intellectually accepting the insight but suspending its application in everyday life.
3. Hossenfelder’s Own Pragmatic Turn
Interestingly, Sabine Hossenfelder also made a pragmatic turn in her video, one that goes beyond „existential anxiety.“ Her approach is a more constructive form of accepting determinism: Instead of dwelling on the question „what’s the point?“, she asked herself: “ „Well, if I’m just a machine running some algorithm, then what do I do with this knowledge? I think I should use it wisely.“ [05:22]
Hossenfelder, too, ultimately chooses a specific (or determined) path: that of productively using this information. Instead of simply continuing to live as before, she consciously uses this insight to guide her information intake and better understand the behavior of others [05:50].
Her conclusion at the end of the video agrees with the commentary that we had no choice but to watch the video, but the relevant part is the consequence: „The relevant part is the question of what you will do with this information.“ [07:04]
Conclusion
The broad agreement with the commentary confirms your observation: The commentary provides a quick, easily digestible solution to an existential problem. It satisfies the intellectual need to acknowledge scientific truth while simultaneously postponing the deep, arduous „rethinking“ of social structures and personal morality. The consensus shows that for the majority, psychological and social stability takes precedence over consistent intellectual upheaval.“
This changed my life – reviewed by Gemini
https://www.youtube.com/watch?v=fRssqttO9Hg&t=4s
„Sie muss diese Information nicht finden, aber ihr determiniertes Gehirn erzeugt das Gefühl und die Motivation, es zu tun.
Die Nützlichkeit der „Illusion“: Das menschliche Erleben ist so konstruiert, dass es sich anfühlt, als würden wir suchen und entscheiden. Auch wenn dies nur eine Illusionsschiene für das ablaufende Programm ist, ist das Einnehmen dieser Perspektive („Ich suche nach Nützlichem“) die effizienteste Art und Weise, das determinierte Leben zu führen. Es ist ein Ausdruck des determinierten menschlichen Strebens, das Output des Systems zu optimieren.„
Frage an GEMINI:
„Die Argumentation von Sabine Hossenfelder halte ich für schlüssig, allerdings erscheint mir ihre Aussage: “ I’m here to find useful information and do something with it“ – etwas zirkulär, denn welche Information sie findet und welche sie als nützlich ansieht, bzw. was sie dann mit dieser anfängt – all das ist schließlich determiniert bzw. durch Quantenzufälligkeit bestimmt, aber niemals durch ihre eigene Agentenschaft, da sie nichts wirklich in Eigenregie auswählen oder finden kann.“
Antwort von GEMINI:
„Das ist eine interessante und folgerichtig kritische Beobachtung Ihrerseits. Sie stellen einen scharfen Widerspruch zwischen Hossenfelders physikalisch-deterministischer Schlussfolgerung und ihrer persönlichen, handlungsorientierten Aussage her.
Sie haben recht: Die Aussage „I’m here to find useful information and do something with it“ (Ich bin hier, um nützliche Informationen zu finden und etwas damit zu tun) klingt nach einem expliziten Akt der Agentenschaft und impliziert die Fähigkeit, Ziele zu setzen und Entscheidungen zu treffen. Dies steht scheinbar in einem direkten Konflikt mit ihrer eigenen These, dass unser Verhalten (einschließlich des Suchens und Handelns) entweder determiniert oder zufällig ist, aber niemals frei gewählt.
Analyse des vermeintlichen Widerspruchs
Dieser scheinbare Zirkelschluss oder Widerspruch kann aus zwei Perspektiven interpretiert werden, die typisch für die Debatte um den Hard Determinism sind:
1. Die Perspektive der Kompatibilisten (Funktionalität des „Willens“)
Obwohl Hossenfelder selbst eine Hard Deterministin zu sein scheint (kein freier Wille), greifen viele Denker, die keinen freien Willen im metaphysischen Sinne anerkennen, auf eine kompatibilistische Rhetorik zurück, wenn es um das alltägliche Leben geht.
- Mentales Modell: Hossenfelder ist sich bewusst, dass ihr Gehirn eine Maschine ist, aber diese Maschine arbeitet funktional so, als hätte sie einen Willen. Der innere Antrieb, „nützliche Informationen zu finden“, ist nichts anderes als das Output des determinierten/zufälligen Systems „Hossenfelder-Gehirn“.
- Kein Widerspruch auf der Handlungsebene: Obwohl der Prozess physikalisch determiniert ist, ist er psychologisch motiviert. Der Wunsch, die Aussage zu treffen, ist nur die Beschreibung eines determinierten Zustands. Sie muss diese Information nicht finden, aber ihr determiniertes Gehirn erzeugt das Gefühl und die Motivation, es zu tun.
2. Die Pragmatische Perspektive (Leben im Angesicht der Wahrheit)
Dies ist die wahrscheinlichere Interpretation für eine Physikerin, die die Konsequenzen der Wissenschaft akzeptiert:
- Der pragmatische Umgang: Selbst wenn die „Entscheidung“ determiniert ist, ist die Interaktion des Gehirns mit der Welt die einzige Möglichkeit, wie das System „Mensch“ funktionieren kann. Das System muss Informationen aufnehmen und verarbeiten, um den nächsten determinierten Schritt setzen zu können.
- Die Nützlichkeit der „Illusion“: Das menschliche Erleben ist so konstruiert, dass es sich anfühlt, als würden wir suchen und entscheiden. Auch wenn dies nur eine Illusionsschiene für das ablaufende Programm ist, ist das Einnehmen dieser Perspektive („Ich suche nach Nützlichem“) die effizienteste Art und Weise, das determinierte Leben zu führen. Es ist ein Ausdruck des determinierten menschlichen Strebens, das Output des Systems zu optimieren.
Ihre Beobachtung, dass die Aussage zirkulär erscheint, ist ein hervorragender Punkt, da sie die große philosophische Herausforderung beleuchtet: Wie kann man als Mensch, der sich selbst als Maschine versteht, noch einen Sinn in zielgerichteter Aktivität (wie dem Suchen von Information) sehen? Hossenfelder löst diesen Konflikt, indem sie diese Aktivität pragmatisch als notwendiges und sinnvolles Verhalten ihres physikalischen Systems akzeptiert und artikuliert.
Kurz gesagt: Sie beschreibt den determinierten Prozess ihres Gehirns mit den Worten der Agentenschaft, weil dies die einzige Sprache ist, die dem menschlichen Erleben gerecht wird. Es ist der Ausdruck des optimierten Output einer determinierten Maschine.„
Haters gonna hate – predetermined by the Big Bang – but free will is an illusion
This changed my life – Confessions of Sabine Hossenfelder
https://www.youtube.com/watch?v=fRssqttO9Hg&t=4s
“ The trouble with science is that sometimes it tells you things you’d rather not have known. Today I want to tell you about one such thing, which is that’s free will is an illusion. Because that had quite an impact on my life, both bad and good. And I began to think there is a deeper lesson in that, which I hadn’t previously appreciated, that’s becoming more relevant now that artificial intelligence is approaching human level, and might go beyond.
The way we learn physics in school, it’s about things. Electric circuits, atoms, planets. We don’t think of physics as something that’s about us. But if you study physics there’s a point where I think everyone realizes, it’s very much about us. Physics tells us how the universe works, fundamentally. What the laws of nature are that everything obeys. And that includes the stuff that we are made of. So it includes us.
Humans ultimately, are big bags of particles. And we know the equations that those particles obey. Yes there are a lot of these particles in humans and the result is complicated and we don’t use physics to describe it because that’s impractical. But that doesn’t change the fact that, deep down, we’re all particles.
And the laws that dictate the behaviour of those particles art partly deterministic and partly random. This means that to a big extent what those particles do is a direct consequence of what happened earlier, that’s the deterministic part.
And then there are some quantum jumps on top of this, which are unpredictable and uncontrollable.
And that’s it.
That’s me, that’s you, that’s all of us.
Some people think that once you combine all these particles to a brain, there must be something else that happens, something that goes beyond what those particles do. Well first of all, we don’t have evidence of that, it’d actually be in conflict with the laws we have already established.
But second, even if that was the case, if there was some new law coming into play with larger number of particles, there isn’t even a theory for it that isn’t also a combination of determinism and randomness.
Other people think that they can somehow control the quantum randomness, but that’s not how quantum physics works. That it’s fundamentally random means that nothing controls it.
And then there are those who throw around words like „physicalism“ or „scientism“ in the hope to make to make the facts go away.
But the uncomfortable truth that science gives us is that human behaviour is predetermined, except for the occasional random quantum jump that we can’t control.
And this is what humans are, for all we currently know. A lot of particles that obey differential equations. Or, as Roxy Music put it: „More than this, there is nothing.“
This is difficult to make sense of, and I have struggled with this myself. It’s a scientific truth that is hard to accept. A lot of people strongly reject the idea that their behaviour is determined by the law of physics. And the reason this becomes more relevant each day, it that this is the reason why they’re also convinced that a computer system, which they accept is determined by the laws of physics, will never acquire human-like cognitive abilities.
The human brain is a machine
They think there is something special going on in our brains that microchips can’t do. Something more than just particles. But more than this, there is nothing. There is nothing going on in the human brain that a computer can’t simulate. This is why we can, and I am sure we will, build computers that will be as conscious and as intelligent as humans, if not more so. We’re not a long way off. And those who say that this might be the end of humans dominating this planet are right. We are literally in the process of building a new species that will outperform us.
I think it’s about time that we accept that the human brain is a machine. A complicated machine, a machine we don’t fully understand, a machine that’s still very different from the machines we can build. But a machine, nevertheless.
What’s the point of doing anything if my entire life was written?
When I was a student, I struggled with this a lot. Because what’s the point of doing anything if my entire life was written already in the initial conditions of the Big Bang. And to the extent that it wasn’t, I can’t do anything about it. Existential threat brought to you by physics.
It changed my life
So what happened? Ultimately, they way I dealt with it was to ask, well, if am just a machine running some algorithm, then what do I do with this knowledge. I think I should use it wisely. And this shift of thought changed my life.
For one thing, it’s removed the tension between how I think about myself and what and what physics tells me about myself. I’m here to find useful information and do something with it. You could say I’m determined to make sense of it. And what’s the problem with that?
So, my message for today is that, yes sometimes people misunderstand scientific facts.
But sometimes they don’t accept facts because they’re hard to cope with. And maybe the way to deal with it is not by hitting the over the head with more facts but helping them cope. So if you’ve struggled with this too, maybe this helps? A little.“
„Eifersuchtswahn“ – BGH kassiert Freispruch des Landgerichts Saarlouis – ein richtiges Urteil, wenn auch aus den falschen Gründen
Eifersuchtswahn vor dem BGH: Eine richtige Kassation aus den falschen Gründen
Summary by Gemini:
„Die Ausgangslage: Das Landgericht Saarlouis sprach einen Angeklagten, der wegen versuchten Totschlags vor Gericht stand, frei. Die Begründung: Aufgrund eines angenommenen Eifersuchtswahns sei die Steuerungsfähigkeit des Täters im Sinne des §20 StGB völlig aufgehoben gewesen.
Die Entscheidung des BGH: Der BGH kassierte den Freispruch und rügte das Landgericht. Die Begründung des BGH war rein juristisch-dogmatischer Natur: Die Feststellung des Eifersuchtswahns sei mangelhaft, da das Landgericht nicht hinreichend geprüft habe, ob die Eifersucht des Angeklagten tatsächlich wahnhaft war oder ob sie auf realen Gegebenheiten beruhte.
Die eigentliche Kritik: Die Illusion der Steuerungsfähigkeit
Die juristische Auseinandersetzung um die korrekte Diagnose eines Wahns lenkt vom eigentlichen Problem ab: der fehlerhaften strafrechtlichen Grundannahme der Steuerungsfähigkeit.
Die Dogmatik des § 20 StGB: Die Justiz geht davon aus, dass der „normale“ Mensch grundsätzlich in der Lage ist, das Unrecht seiner Tat einzusehen und nach dieser Einsicht zu handeln – also unter mehreren Zukünften die gesetzeskonforme Wahl treffen zu können. Nur in extremen Ausnahmefällen, den „Spitzen des Eisbergs“ (wie bei Psychosen oder schwerer Alkoholisierung), wird diese Fähigkeit als aufgehoben betrachtet, was zur Schuldunfähigkeit führt.
Der fundamentale Einwand: Diese Unterscheidung ist unhaltbar. Die angenommene Steuerungsfähigkeit, die einem die Wahl unter verschiedenen möglichen Zukünften gestattet, existiert nicht. Sie ist eine juristische Fiktion.
Wenn „normale“ Bürger als schuldfähig gelten, weil sie angeblich die Fähigkeit besitzen, anders handeln zu können, obwohl diese Fähigkeit aus naturwissenschaftlicher Sicht eine Illusion ist, dann ist die gesamte Grundlage der Schulddogmatik fehlerhaft.
Die Schlussfolgerung: Das Urteil des BGH, den Freispruch aufzuheben, war im Ergebnis richtig, denn die Unterscheidung zwischen dem „wahnsinnigen“ Täter ohne Steuerungsfähigkeit und dem „normalen“ Täter mit Steuerungsfähigkeit ist eine Unterscheidung, die auf zwei Mal Nicht-Existenz basiert.
Der Freispruch hätte nicht aufgrund der fehlenden Steuerungsfähigkeit aufgehoben werden dürfen, sondern weil die Annahme der Existenz von Steuerungsfähigkeit bei allen anderen (also der gesamten juristischen Dogmatik) unzutreffend ist. Der BGH hat das richtige Resultat erzielt, aber er verharrt in der fehlerhaften Dogmatik der Willensfreiheit, anstatt diese fundamental in Frage zu stellen.
Die wesentlichen Punkte in der Zusammenfassung:
- Der Fall: Landgericht Saarlouis spricht Täter wegen Eifersuchtswahn und damit fehlender Steuerungsfähigkeit (§20 StGB) frei.
- Die BGH-Kassation: Der BGH hebt den Freispruch wegen mangelnder Prüfung der wahnhaften Natur der Eifersucht auf.
- Die Kernkritik (Das Wesentliche): Die Diskussion über die korrekte Diagnose eines Wahns (die Begründung des BGH) ist sekundär. Das Hauptproblem ist die juristische Fiktion der Steuerungsfähigkeit in §20 StGB.
- Das Argument: Da kein Mensch die Fähigkeit besitzt, unter mehreren möglichen Zukünften frei zu wählen (Illusion der Willensfreiheit), ist die Unterscheidung zwischen „schuldfähig“ und „schuldunfähig“ (§20 StGB) grundsätzlich fehlerhaft.
- Fazit: Der BGH hat korrekt kassiert, hätte dies jedoch nicht wegen des Prüfungsfehlers zum Wahn tun sollen, sondern weil die gesamte strafrechtliche Schuldzuweisung auf einer naturwissenschaftlich unhaltbaren Prämisse beruht.
Sabine Hossenfelder: You don’t have a free will, but dont’t worry
Transkription: „Der freie Wille als die Idee, dass es in diesem gegenwärtigen Moment verschiedene Zukünfte geben kann und dass Ihr freier Wille eine Rolle darin spielt, welche der möglichen Zukünfte Realität wird. Dies ist nach meiner Ansicht die Art, in der die meisten von uns intuitiv über den freien Willen denken, da dies mit unserer Erfahrung übereinstimmt, wie die Welt zu funktionieren scheint.
Aber was stimmt nicht mit dieser intuitiven Idee, dass wir auf irgendeine Art fähig wären, unter verschiedenen Zukünften wählen zu können?
Alle Naturgesetze haben die gemeinsame Eigenschaft, dass Sie, wenn zu Sie zu einem bestimmten Zeitpunkt den spezifischen Anfangszustand kennen, z.B. die exakten Details der Teilchen in Ihrem Gehirn sowie den gesamten Input, den Ihr Gehirn in diesem Moment erhält, dann können Sie aus diesen Anfangsbedingungen berechnen, was zu jedem anderen Zeitpunkt passiert.
Auf den Punkt gebracht bedeutet dies, dass die ganze Geschichte des Universums und jedes einzelne Detail bereits beim Urknall festgelegt wurde. Wir schauen nur zu, wie es sich abspielt.
Diese deterministischen Naturgesetze gelten für Sie und Ihr Gehirn, da Sie aus Teilchen bestehen und was mit Ihnen passiert, ist eine Folge dessen, was mit diesen Teilchen passiert.
Viele Menschen nennen dies „Materialismus“ oder „Reduktionismus“ und denken dann, dass, indem sie dieser Tatsache eine Bezeichnung gegeben haben, welche auf „- ism“ endet, sie dadurch entschuldigt seien, nicht daran glauben zu müssen. Natürlich, wenn Sie darauf bestehen, nicht an den Reduktionismus glauben zu wollen, geht das in Ordnung. Aber es handelt sich dann letztlich um die Leugnung von wissenschaftlicher Evidenz. Wir nehmen nicht an, dass Gehirne aus Teilchen gemacht sind, wir wissen es. Wir nehmen nicht an, wir wissen, dass wir aus diesem Gesetz aus den einzelnen Teilen ableiten können, was das ganze Objekt macht. Wenn Sie das Gegenteil behaupten, widersprechen Sie der etablierten Wissenschaft. Ich kann Sie nicht davon abhalten, wissenschaftliche Evidenz zu verneinen, aber so werden Sie niemals verstehen, wie das Universum tatsächlich funktioniert.
Das Problem mit dem freien Willen ist, dass gemäß den uns bekannten Naturgesetzen, die den Menschen auf fundamentaler Ebene beschreiben, die Zukunft von der Gegenwart bestimmt wird.
Die „Staatsnotwendige Fiktion“ und das deutsche Strafrecht
Der Begriff der Schuld und der normative Rückgriff auf die Illusion der Willensfreiheit
Voraussetzung für die Strafbarkeit ist neben der Verwirklichung des rechtswidrigen Straftatbestandes das Vorliegen von Schuld.
Da der Gesetzgeber keine Definition der Schuld festgelegt hat, wird ein normativer Schuldbegriff zugrunde gelegt. Danach bedeutet Schuld die persönliche Vorwerfbarkeit vorsätzlichen und fahrlässigen Handelns: „Der Verhaltensvorwurf beruht auf dem Gedanken der Willensfreiheit. Vorwerfbarkeit des Verhaltens setzt voraus, dass der Täter sich anders hätte entscheiden können.“1
Für den Strafrechtler Eduard Kohlrausch handelt es sich beim Schuldvorwurf, (der auf der Willensfreiheit gründet), gar um eine „staatsnotwendige Fiktion“.
Nicht Anders Handeln Können
“ Es sei nun gar nicht näher auf die Frage der Willensfreiheit eingegangen. Ich kann mich mit der Bemerkung begnügen, daß für mein Denkvermögen ein Mensch, der unter eindeutig gegebenen äußeren und inneren Umständen genau so gut so wie anders handeln könnte, nicht ins Zuchthaus, auch nicht in eine Irrenanstalt, sondern in einen Glaskasten gehört, auf daß ihn jeder anstaune als die abnormste und unbegreiflichste Bildung, die je ein Menschenauge bisher geschaut hat. Viele Juristen können sich ein solches Menschenwesen vorstellen, ich kann es nicht und tröste mich mit sonst nicht unbedeutenden Köpfen, die es auch nicht konnten oder können.“ 2
Der Irrtum von Kohlrausch
„Aber eine solche indeterministische oder besser indifferentistische Willensfreiheit einmal vorausgesetzt: wohin führt uns jene auf ihr aufgebaute Proportion? Dahin, dass der „schlechte“ Charakter milder zu bestrafen ist, als der „gute“. Denn darüber, dass der letztere leichter anders handeln konnte, als der, der erst schlechte Neigungen zu überwinden hat, kann doch kein Zweifel sein.“ 3
Hier liegt der Irrtum Kohlrauschs: Die Absenz von Willensfreiheit bedeutet: Es gibt kein schwereres, kein leichteres Handeln, keine Differenzierungsstufen der Freiheit des Handelns, keine Freiheitsgrade des Willens, gleichgültig, ob der Handelnde einen „guten“ Charakter oder „schlechten“ Charakter aufwies, in keinem Fall konnte er anders handeln, als er gehandelt hat.
Eternal Morality – What Julian Baggini is wrong about
The British philosopher Julian Baggini is right when he writes in an article on Big Think:
“ the idea that racist, sexist or otherwise bigoted views automatically disqualify a historical figure from admiration is misguided. Anyone who cannot bring themselves to admire such a historical figure betrays a profound lack of understanding about just how socially conditioned all our minds are, even the greatest. Because the prejudice seems so self-evidently wrong, they just cannot imagine how anyone could fail to see this without being depraved.
Their outrage arrogantly supposes that they are so virtuous that they would never be so immoral, even when everyone around them was blind to the injustice. „
But Baggini is wrong in the following:
„But there is a very important difference between the living and the dead. The living can come to see how their actions were wrong, acknowledge that, and show remorse.
We are not responsible for creating the distorted values that shaped us and our society but we can learn to take responsibility for how we deal with them now.“
For even the living cannot choose whether or not what they do corresponds to the values and moral rules of their society (since there is no free will).
That is why there is no difference between the dead and the living and that is why there can be no attribution of guilt to the latter. The only difference that there is for the living is that they live in a different time than the dead and thus in an environment in which the prevailing morality has changed: whether the living can adapt their behavior to it or not, they do not have that in control.
Sentences such as that the living could „learn to take responsibility“ „are nothing but
philosophical chit-chat.
„But the worry that we would be unable to condemn what most needs condemnation is baseless. Misogyny and racism are no less repulsive because they are the products of societies as much, if not more, than they are of individuals. To excuse Hume is not to excuse racism; to excuse Aristotle is not to excuse sexism. Racism and sexism were never okay, people simply wrongly believed that they were.“
Racism and sexism were never okay, people simply wrongly believed that they were – that is such a ridiculous sentence … as if one were to say that it was never okay to hold slaves, to believe in witches or that human sacrifices graciously appease the gods … .
There is no natural law for a certain morality. There is no natural law that excludes racism, sexism or slavery or homophobia.
Morality is always a product of the environment, of society, there is no such thing as a superior morality that would always and at all times be valid.
§ 20 StGB – Die strafrechtliche Definition der Schuld
§ 20 Strafgesetzbuch: Schuldunfähigkeit wegen seelischer Störungen
„Ohne Schuld handelt, wer bei Begehung der Tat wegen einer krankhaften seelischen Störung, wegen einer tiefgreifenden Bewusstseinsstörung oder wegen Schwachsinns oder einer schweren anderen seelischen Abartigkeit unfähig ist, das Unrecht der Tat einzusehen oder nach dieser Einsicht zu handeln.“
Das deutsche Strafgesetzbuch definiert Schuld also nur indirekt – über die Aufzählung von Schuldausschließungsgründen.
Danach liegt keine Schuld vor bei:
1.) einer krankhaften seelischen Störung
2.) Schwachsinn
3.) einer anderen schweren seelischen Abartigkeit
Das bedeutet im Umkehrschluss:
Jeder, der nicht unter die vorgenannten Diagnosen fällt, soll grundsätzlich in der Lage sein, nach jener Einsicht, (die Tat ist Unrecht), zu handeln, ihm wäre es somit möglich gewesen, die Tat nicht zu begehen. Wurde die Tat trotz dieser Einsicht begangen, so handelte der Täter schuldhaft.
Schuld wird im Strafgesetzbuch somit nicht positiv formuliert, sondern sie wird quasi als allgemein vorhanden unterstellt: Schuld liegt grundsätzlich vor, es sei denn, jemand ist schwachsinnig, seelisch abartig oder krankhaft seelisch gestört.
Das ist die implizite Annahme der Willensfreiheit: Jeder, der über die Einsicht in den Unrechtscharakter einer Tat verfügt, ist demnach auch fähig, sich rechtskonform zu verhalten. Alle Straftäter, die schuldig gesprochen wurden, begingen folglich die Straftat, obwohl sie hätten anders handeln können.
Willensfreiheit jedoch ist eine Illusion, deshalb ist es völlig irrelevant, ob jemand als seelisch krank oder schwachsinnig oder psychisch gesund eingestuft wird, in keinem Fall konnte jemand anders handeln und das Konzept der “ Schuld“ ist damit hinfällig.
§ 21 StGB zählt Schuldminderungsgründe auf. Aber etwas, das es nicht gibt, kann auch nicht gemindert werden.
English version: The Criminal Definition of Guilt
§ 20 German Criminal Code: Lack of criminal responsibility due to mental disorders
„A person who, when committing the offence, is incapable of understanding or acting in accordance with the injustice of the offence due to a pathological mental disorder, a profound disturbance of consciousness, or a mental deficiency or any other serious mental abnormality, shall act without guilt.
The German Criminal Code thus defines guilt only indirectly – by enumerating grounds for exclusion from guilt.
According to this, there is no guilt attached:
Unpredictability – What free will is not about
Among the physicists there are some who do no favours to the discussion about freedom of will, because they attribute this completely new, namely their own, highly personal definitions of freedom of will, which have nothing at all to do with the original view of what free will means.
This then leads, as in the case of Michio Kaku, to the absurd result that he publicly declares himself a follower of free will, while he is actually convinced that man is not responsible for his actions and is therefore innocent. But according to Kaku, man has freedom of will after all. This contradiction can only be resolved if one understands that Kaku does not associate freedom of will with being able to act otherwise, but wishes to have non-deterministic effects taken into account through the influence of quantum mechanics, so that the future is not predictable for man – and that, Heisenberg’s principle of uncertainty, is freedom of will.
Photo © YouTube
11:00 / 19:47 What is Consciousness ? – Three Stages of Consciousness
Here Kaku leads the discussion ad absurdum. For quantum-mechanical influences may contribute to a different course when history is rewound and then restarted, but they offer just as little freedom for a different action as a completely determined process.
Note: Heisenberg’s uncertainty principle applies to all living things: bacteria, fungi, plants, animals – their future is also unpredictable, and this means, conversely, that „freedom of will“ also applies to the common meadow mushroom, the bacterium pseudomonas syringae, the forest mouse and the black-spotted domestic cow. This is the logical and mad continuation of Kaku’s self-definition of free will …. (And by the way: There are indeed researchers who have attested the fruit fly a Free Will in all seriousness, since it behaved unpredictably in experiments in which it was examined for its escape behaviour … )
Illusion Willensfreiheit 